sábado, 2 de abril de 2016

HISTORIA DE UN FRAGMENTO – CONVERSACION ENTRE EINSTEIN Y TAGORE

Por Ario E. Salazar






La tarde del 14 de julio de 1930, Albert Einstein invitó a su casa de Kaputh, en las afueras de Berlín, a Rabindranath Tagore, el reconocido pintor, poeta, filósofo, y músico hindú que había sido galardonado con el Premio Nobel de Literatura en 1913. Le urgía conversar con él. Los dos maestros, en sus respectivas materias, procedieron a tener una conversación de muy alto calibre donde con emoción, respeto, y gran acervo intelectual se metieron a dialogar sobre la eterna fricción que se da en los límites de la filosofía, la estética, la religión y la ciencia.  La importancia de Einstein en el mundo de la ciencia y la ética (al final de su vida) es harto conocida. La importancia de Tagore, en el mundo de la poesía, la literatura, y la religión como vehículo hacia la liberación del alma ha sido casi olvidada. Se le conoce sólo por referencias en el Occidente, y en castellano aun menos. Por ejemplo, se sabe que Neruda se inspiró en “El jardinero” de Tagore cuando escribía sus “Veinte poemas de amor y una canción desesperada.” A Tagore se le conoce por antologías, por selecciones, y de manera arbitraria y fragmentada dado que éste polímata oriental escribió novela, música, canciones, ensayo, teatro, piezas de ballet, cuentos, bitácoras de viajes, y dos autobiografías, o libros de memorias. En los registros de la Academia Sueca figura, por sobre todas las cosas, como poeta, como resultado de los más de 50 volúmenes de poemas que publicó a través de su vida. En sus conciertos el finado Facundo Cabral, de muy grata memoria, divulgó mucho una frase de él que decía: “Cuando un hombre trabaja Dios lo respeta, pero cuando un hombre canta Dios lo ama.” Es en calidad de poeta y polímata que hoy lo rescatamos y nos acercamos, si quiera de manera fragmentaria, a un preciso instante en el tiempo en el que éste eminente poeta conversó con Einstein, el siempre escéptico, y así, por el sortilegio del diálogo compartido, hoy quedan encapsulados para bien de nuestras conciencias y nuestras memorias, ahí, o más bien dicho aquí, bien cerca de nosotros, sentados alrededor de alguna mesa que los oyó enunciar sus verdades en aquella tarde esplendorosa de 1930. El siguiente fragmento es una traducción hecha por Ario E. Salazar, del Colectivo Artístico Ala de Colibrí, y fue sacado del libro del Dr. David L. Gosling “Science and the Indian Tradition: When Einstein Met Tagore,” publicado en   Nueva York en 2007, por la editorial Routledge.


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EINSTEIN – ¿Usted cree en la Divinidad como algo aislado de éste mundo?

TAGORE – No aislado. La personalidad infinita del ser humano comprende el Universo. No hay nada que no pueda ser absorbido por la personalidad humana, y esto prueba que la Verdad del Universo es la verdad humana. Tomo como ejemplo un hecho científico para explicar esto – la Materia está compuesta de protones y de electrones, con vacíos entre ellos, sin embargo tenemos la impresión de que la materia es sólida. De igual modo, la humanidad está compuesta de individuos, y no obstante tienen su interconexión de relaciones humanas, lo cual otorga unidad vivencial al mundo humano. El universo entero está ligado a nosotros de manera similar, en ese sentido, es un universo humano. Le he dado seguimiento a esta línea de pensamiento a través del arte, la literatura y la conciencia religiosa del ser humano.

EINSTEIN – Hay dos concepciones distintas sobre la naturaleza del universo. Por un lado tenemos quienes ven al mundo como una unidad que depende de la humanidad. Luego tenemos a aquellos que ven al mundo como una realidad que no depende del factor humano.

TAGORE – Cuando nuestro universo está en armonía con el ser humano, lo eterno, lo cual conocemos como La Verdad, se pone de manifiesto y se hace sentir como belleza.

EINSTEIN – Esa es la concepción puramente humana del universo.

TAGORE – No puede haber otra concepción. Este mundo es un mundo humano. La visión científica de ello es también propiedad de los seres humanos científicos. Hay un canon de razón y gozo que le otorga Verdad [a la ciencia], el canon del Ser Humano Eterno, cuyas experiencias se concretan a través de nuestras experiencias.

EINSTEIN – Es una forma de la realización de la entidad humana.

TAGORE – Correcto. Una entidad eterna. Es nuestro deber llevarla a término a través de nuestras emociones y nuestras actividades. A través de nuestras limitaciones realizamos al Ser Humano Supremo, algo que carece de limitaciones. La ciencia se preocupa de aquello que no está en el confín de los individuos, es el mundo impersonal de las Verdades. La religión realiza estas verdades y las conecta a nuestras más profundas necesidades. Nuestra conciencia individual de la Verdad cobra significancia universal. La religión le aplica ciertos valores a La Verdad, y constatamos que esta Verdad es buena a través de nuestra armonía al comulgar con ella.

EINSTEIN -- ¿Insinúa que La Verdad, o la Belleza no son independientes de la humanidad?

TAGORE – NO.

EINSTEIN – Si la humanidad cesara de existir, el Apolo de Belvedere ya no sería hermoso.

TAGORE – No.

EINSTEIN --  Estoy de acuerdo con ésta concepción de la Belleza, pero no con respecto a la Verdad.

TAGORE -- ¿Por qué no? La Verdad sólo se lleva a cabo a través de la humanidad.

EINSTEIN – No puedo corroborar que mi concepción sea la correcta, pero ésa es mi religión.

TAGORE – La Belleza está en el ideal de la perfecta armonía lo cual existe en el Ser Universal. La Verdad es la perfecta comprensión de la Mente Universal. Nosotros, los individuos nos acercamos a ella a través de nuestros propios errores y desaciertos, a través de nuestra experiencia acumulada, a través de nuestra conciencia iluminada, de otro modo, ¿cómo podremos conocer la verdad?

EINSTEIN – [En éste mismo instante] No me es dado comprobar científicamente que La Verdad debe de ser concebida como una Verdad que es válida independientemente de si existe o no la humanidad, pero creo en ello firmemente. Por ejemplo, creo que el teorema de Pitágoras, en la geometría, enuncia algo que es aproximadamente cierto independientemente de la existencia de la humanidad. De cualquier modo, si hay una realidad independiente de la humanidad, hay también una Verdad relativa  a esta realidad. Y del mismo modo la negación de la primera engendra la negación de la existencia de la segunda.

TAGORE – La Verdad, que es una con el Ser Universal, tiene que ser, esencialmente, humana. De otro modo cualquier mérito alcanzado en nombre de la verdad no puede ser llamado verdad – al menos La Verdad que es descrita como científica y que sólo puede ser concebida a través del proceso de la lógica, dicho de otro modo, no puede ser concebida sin un órgano pensador que es humano. De acuerdo a la filosofía hindú existe Brahma, La Verdad Absoluta, algo que no puede ser concebido a través del aislamiento de la mente individual ni mucho menos puede ser descrito con palabras; es algo que únicamente se puede alcanzar al sumergir al individuo en su infinitud. Pero ese tipo de Verdad no tiene entrada en la ciencia. La naturaleza de la Verdad que usted y yo estamos discutiendo en éste momento es una apariencia – es decir, lo que aparenta ser verdadero para la mente humana y por eso mismo es humano, y podemos llamarle maya o ilusión.

EINSTEIN – Entonces de acuerdo a su concepción, que es una concepción hindú, no se refiere a la ilusión únicamente individual, sino a la de la humanidad entera.

TAGORE – La especie también es parte de una unidad, de un todo, de la humanidad. Por eso toda la mente humana alcanza la Verdad. La mente hindú y la europea se encuentran en una misma realización en común.  

EINSTEIN – De hecho, la palabra “especie” es utilizada en alemán para designar a todos los seres humanos, aun los sapos y los monos pertenecen a esa designación.

TAGORE – En la ciencia uno se abre paso a través de la disciplina de eliminar las limitaciones personales de nuestra mente individual para así poder llegar a la comprensión de La Verdad que existe en la mente del Ser Humano Universal.

EINSTEIN – El primer tropiezo está en definir si La Verdad es independiente de nuestra conciencia.

TAGORE – Lo que conocemos por verdad estriba en hallar la armonía racional entre los aspectos subjetivos y objetivos de la realidad; ambas dimensiones le pertenecen al Ser Humano Suprapersonal.

EINSTEIN – Aun en nuestra vida cotidiana nos vemos impelidos a asignarle una realidad independiente a la nuestra a los objetos que usamos. Hacemos esto para conectar las experiencias de nuestros sentidos de manera racional. Por ejemplo, aunque nadie esté dentro de ésta casa, esa mesa prosigue estando donde está.

TAGORE – Correcto. Se mantiene fuera de la mente individual, pero no fuera de la mente universal. La mesa que yo percibo es perceptible por un mismo tipo de conciencia que yo poseo.

EINSTEIN – Si no hubiera nadie en ésta casa, la mesa existiría de todos modos -¡pero esto es ilegítimo desde su propio punto de vista!- porque no podemos explicar qué significa el hecho de que la mesa esté aquí, independientemente de nosotros. Nuestro natural punto de vista con respecto a la existencia de la verdad aparte de la humanidad no puede ser ni explicado ni probado, pero es un credo que a nadie le falta, hasta los seres primitivos lo manejan. Le atribuimos a La Verdad una objetividad suprahumana; es indispensable para nosotros, ésta realidad que es independiente de nuestra existencia, nuestra experiencia, y nuestra mente, y sin embargo no podemos decir qué significa.

TAGORE – La ciencia ha probado que la mesa como objeto sólido es una apariencia, y por lo tanto aquello que la mente humana percibe como una mesa no existiría si la mente misma no existiera. Al mismo tiempo tenemos que admitir que también le pertenece a la mente humana el hecho de que hasta la última realidad física no es otra cosa sino una multitud de separados y movedizos centros de fuerza eléctrica. En la aprehensión de La Verdad hay un eterno conflicto entre la mente humana universal y esa misma mente contenida en el individuo. El perpetuo proceso de reconciliación se está llevando a cabo en nuestra ciencia, filosofía, en nuestra ética. De cualquier modo, si es que hay una Verdad absolutamente desligada de la humanidad, pues, para nosotros esa verdad sencillamente no existe. No es difícil imaginar una mente a la cual la secuencia de cosas le pasa no en el espacio, sino únicamente en el tiempo, como sucede en la secuencia de notas dentro de la música. Para ese tipo de mente tal concepto de la realidad es parecido a la realidad musical en la cual la geometría pitagórica no puede tener sentido. Está la realidad de papel, infinitamente diferente a la realidad de la literatura. El tipo de mente poseída por la polilla que devora a esa literatura de papel realmente no existe, y sin embargo vemos que para la Mente Humana la literatura posee más valores de  La Verdad que el papel mismo. De manera similar, si existiese alguna Verdad que no tiene una relación sensual o racional con la mente humana, permanecerá erguida como una gran nada, en tanto y en cuanto nosotros prosigamos siendo seres humanos.

EINSTEIN -- ¡Entonces resulta que soy más religioso que usted!

TAGORE – Mi religión es la reconciliación del Ser Humano Suprapersonal, el espíritu humano universal, al seno de mi existencia individual.  

FIN


  

   



lunes, 29 de febrero de 2016

La flecha en el sortilegio: “Hombres sin mujeres,” de Haruki Murakami


“El talento se parece al tirador que da en un blanco que los demás no pueden alcanzar; el genio se parece al tirador que da en un blanco que los demás no pueden ver.” Arthur Schopenhauer

Hay tradiciones milenarias que -por más máscaras que sostengan- siempre terminan sorprendiéndonos cuando al fin descubrimos los rasgos de su rostro laberíntico, multiforme, y vertiginoso que generaciones y generaciones han ido enriqueciendo y transformado con el paso de los siglos. Los apresurados y acaso desinformados lectores de mi tierra pensarán (accediendo quizá a los sopores abotagados de sus escarmentadas rutinas) que el Japón, ese remotísimo y extraordinario archipiélago oriental de 6,852 islas fantásticas, es incapaz de albergar un prodigio más. De algún modo hemos aprendido a identificar a esa cultura con un extraño y teratológico maridaje que sin piedad comprime geishas, sintoísmo, kamikazes, maremotos, y una desesperada y peculiar afición por la innovación tecnológica. Quizá se piense, descabelladamente, que el Japón está exento de que se le añada otro ramalazo de rareza sin pudor: el de su literatura, pródiga en imágenes y alucinaciones. Es unánime y convencional nuestro desconcierto al tratar de entablar un diálogo parejo con los escritores de esos mares pacíficos y septentrionales. A nivel mundial tanto el neófito como el especialista concuerdan en un juicio inexacto y nebuloso con respecto a la cultura y literatura japonesa. Tanto la cultura como su literatura están entre las más fascinantes y menos conocidas del mundo.
Es curioso observar que aún en un mundo desprovisto de los antiguos embalajes que aislaban la experiencia humana (para ponerla únicamente a disposición de la plutocracia nacional) nuestra concepción del alma nipona prosigue maniatada al sushi, al manga, a las virtudes de la rígida obediencia, y a esa ordenada marcha hacia la total deshumanización del individuo como presa de la tecnologización en una sociedad con arraigos en la tradición y en lo porvenir. A ésta paupérrima lente, que proviene de las limitadas fuentes y referencias del privilegio criollo de nuestros países, en círculos más democráticos y avanzados, se le conoce como “el efecto quimono,” o “japonismo.”[1] En claro queda que el tono parroquial y chovinista de esas percepciones es verdaderamente anacrónico. Como ejemplo (y para desbaratar dichas limitaciones intelectuales) basta señalar que la isla de Honshū, de la cual Tokio es parte, es la mayor área metropolitana del mundo donde residen más de 30 millones de personas en un área geográfica de 225,800 kilómetros cuadrados. Dicho de otro modo y en nuestra vernácula audacia: la sola población de esa isla nipona supera la población total de El Salvador por casi 5 veces (4.96), si consideramos que en el año 2014 se estimaba que la población total de El Salvador rondaba los 6.383.752 habitantes, residentes todos en un área geográfica de 221,000 kilómetros cuadrados.  










Es desde esa exotizada y defenestrada comarca cultural del planeta (y de nuestra pobrísima  información sobre ella) que llega hasta nosotros la obra fresca, pulsante y enjundiosa de Haruki Murakami. Una obra fértil en los registros que da de su milenaria tradición, y concebida por un bicho raro entre los hommes de lettres de todas las regiones del mundo moderno por ser uno de los escritores best-seller que más desacierto y polémicas ha causado no sólo en su país de origen, sino en los centros de intelligentsia y en las editoriales del occidente también.
El fenómeno Murakami –como se le conoce en la industria editorial contemporánea- se inicia en el año 1979, con la escritura de su primera novela “Escucha al viento cantar.” Según la ficha mitoanecdótica[2] del libro, el elegido contaba en ese entonces con 29 años de edad, y según él antes de aquello “nunca había escrito nada. Era una persona ordinaria. Administraba un club de jazz y no había creado un bledo.”[3]
Como todos los eventos transcendentales en la autobiografía de cada escritor, el momento del desdoble profundo ocurre en la cotidianeidad, mientras veía un juego de béisbol en el Estadio Jíngu, en el barrio de Shínjuku, en Tokio. Cuenta que cuando salió a batear Dave Hilton, un avezado bateador estadounidense, éste marcó un doble jonrón y ese fue el preciso instante en que el kami de la escritura (un dios o un espíritu antiguo de la naturaleza) lo despedazó en dos haciéndolo regresar a casa transfigurado, marcándolo con la agónica idea de escribir su primera novela. El resto de la historia es harto conocida o de fácil acceso a través del internet. Ha creado un culto que aplasta las intenciones de cualquier maníaco de sopesar al objeto de su obsesión dado el alto volumen de entradas en referencia a Murakami y a sus trece novelas, sus seis colecciones de cuentos, sus ocho libros de ensayos y sus incontables artículos, traducciones, documentales, entrevistas, etc.   





  
En ésta nota nos daremos a discutir la más reciente traducción de una de sus colecciones de cuentos: “Hombres sin mujeres.” En mis manos tengo la versión de TusQuets editores, que pertenece a la respetable “colección andanzas,” publicada es tapas rústicas en México en marzo de 2015. No nos queda claro si su traductor, Gabriel Álvarez Martínez, ha vertido los relatos del japonés al castellano o si la traducción nos llega por vías del inglés. Sin reparar demasiado en el vehículo lingüístico por el cual llega hasta nosotros, podemos afirmar que los relatos y su traducción son de calidad, y la edición es elegante.
El manejo de las ambientaciones y los inicios del relato en cada entrega es verdaderamente afiligranado y lleno de posibilidades. Ninguno de los cuentos empieza con insinuaciones sobre lo que se aviene. Más bien la mayoría de los relatos comienzan con una verdadera puesta en escena, o con un meditado paneo que nos pone a la par del personaje de inmediato, sin saberse hacia donde se dirige el asunto. Es un estilo que establece un umbral, o mejor dicho, una serie de umbrales que resplandecen. Al pasar nosotros por ese juego de umbrales que crepitan se nos tuercen sistemáticamente los aros de la realidad a dos, a tres pasos del principio, y su autor logra zanjar en las expectativas del lector un contraste que magistralmente impregna un sello de plenitud y sustento en la experiencia del lector. Quienes se desviven por hallar hedonismo en la lectura no tienen que esforzarse mucho en esta galería de situaciones y personajes que en cada línea ponen de manifiesto la versátil, constante e ingeniosa vida interior de Murakami, muy a la manera de Kafka, uno de sus héroes y manías predilectas.  
Como el título de la colección lo indica, la presencia arrolladora y enigmática de féminas sui generis (y las exaltaciones o los estragos que causan ya sea estando al centro de la trama o en funciones periféricas) es lo que marca el ritmo del argumento en cada uno de estos cuentos. El único relato que falla de cabo a rabo en su cometido es el que se intitula “Samsa enamorado.” Cualquier narrador temerario que se enfrasque en la tarea de continuar los trazos vivientes del mejor Kafka debería repensar la estratagema y tensar mejor el recurso. Murakami no lleva a su feliz término la proyección temática puesta en marcha –prodigiosamente y desde el fondo de la desolación- por la superna pluma y destrezas de Kafka. Quizá inspirado por otros ejemplos, como el de Stevenson (The New Arabian Nights) o por “El fin” de Jorge Luis Borges, Murakami se animó a hacer el intento. Lamentablemente Samsa enamorado desafina y abre un vacío en la secuencia de los relatos de la colección, acomodándose en una esquina para ser nada más que un altar, un abigarrado homenaje al ícono. Al no profundizar en la raíz del personaje vemos que a medio camino el relato se desmorona, dejándonos en el paladar el sabor que nos dejaría un copo de nieve cuando lo que había era hambre y no sed.  
Lo que sí queda claramente establecido es que aun cuando falla, el hombre y el espíritu detrás de estos relatos están conscientes de lo que es saber crear mundos, o recrearlos en algunos casos para darles algún sentido. Existen en éste escritor prolífico un acervo, un dominio de temas occidentales y un diestro engarce con los de su propia tradición. El fino mestizaje que se logra y que surte de la pluma de Murakami es precisamente lo que muchos de sus detractores le achacan y le desprecian. Consecuentemente quienes lo estudian y lo veneran lo hacen enfocándose en ese doble linaje con que impregna a cada una de sus obras. Es importante señalar que en toda la obra de Murakami hay siempre un dejo, un amago, un sentimiento original que nos intriga. Posee además una sensibilidad netamente urbana. Brillan por su ausencia el esnobismo o la pedantería típica de los eruditos. La mirada intimista, el whiskey, el jazz, y el paisaje urbano de Tokio son los motivos recurrentes en estos relatos. Es evidente que el hombre dialoga con  obsesiones profundas y que por dentro lleva una enorme carga emocional que le permiten, al sentarse ante la página vacía, transfigurarse en lo suyo. En una nota que data de 2013, Gerardo Lima (colaborador de la revista digital Letrarte) acotaba:

Murakami (Kioto, 1949) ha sido vilipendiado por lectores, conocedores, legos, y demás fauna. Muchas veces, sin argumentos bien sustentados. El autor tampoco es la gran maravilla que revolucionará la literatura universal. Sin embargo, queda el cosquilleo de saber si ocupará un escalafón en la historia de la literatura japonesa. Atrás ha quedado Kawabata, Mishima, Dazai Osamu, y hasta Oé. Las letras niponas ya no exhiben las viejas y tardadas ceremonias del té, ni hay geishas pululando alrededor. Aunque, a la generación de Murakami, tampoco les hace falta. El sentimiento de desasosiego, de extrañeza, de extranjerismo, queda ahí, flotando. A pesar de que Banana Yoshimoto, Abe o Murakami mismo coloquen un vaso con whisky en la mano de un personaje en lugar de una vasija con sake, eso no hace a este menos japonés ni hace que la situación sea menos estética o trascendente (dado el caso).[4]
           
El párrafo anterior es parte de una reseña que Gerardo Lima le hiciera al largo ensayo escrito por Carlos Rubio, el crítico y académico español que dedicó un libro entero al descubrimiento, estudio y comprensión de las claves literarias y culturales escondidas en la narrativa de Murakami. De lo expuesto en esa obra de Rubio, Lima sustrae las aclaraciones para los siguientes conceptos:   

“Omote Nihon” y “ura Nihon” son las dos expresiones utilizadas para describir las dos grandes vertientes socioculturales que yacen en Japón. Para el lector de Murakami, la primera será fácilmente reconocible, ya que es el Japón de afuera, el que da su cara al exterior, del que todo mundo sabe. Celulares, tecnología de punta, animé, comida exquisita, grandes edificios, trenes abarrotados de gente, inclinaciones respetuosas, sake, sushi, etc. La otra, el “ura Nihon”, o Japón del interior, se refiere más a esa parte “escondida” para el simple turista, para el gaijin que no se atreve a pisar otras ciudades y, especialmente, los pequeños pueblos de Japón. No todo lo que brilla es oro, y no todo Japón son rascacielos y luces de neón.

De la colección entera, el relato que mejor resume ese esquivo concepto de ura Nihon llega a nosotros en la página 175 del volumen. Es el cuento intitulado “Kino.” Es la quintaesencia del universo murakamiano porque ese es el relato donde convergen y se hibridan hasta las encillas todas las criaturas que son la ménagerie[5] que tanto caracteriza a esa atrevida aventura literaria del sujeto Murakami. Por ejemplo, el lector concentrado observará que hay al menos cinco presencias femeninas en el cuento. Y sin atragantar el hilo del relato, funcionan a las mil maravillas. A ver si resumimos.
Kino (el álter ego de Murakami) es un hombre común y corriente “serio y parco en palabras.” El principio del cuento nos muestra a un hombre que se maneja a tumbos, desubicado por la vida, sin propósitos y quizá hasta desmerecido. El magistral paneo de Murakami nos pone junto a él justo cuando está tratando de re-edificarse al centro de su ser después de una trágica experiencia amorosa. El pasado inmediato antes del bar donde ahora nos lo encontramos queda definido en unos simples trazos. Trabajaba en una empresa donde se confeccionaban y vendían zapatillas deportivas exclusivas y personalizadas, en un mar de empresas donde todo era impersonal y salado. Viajaba mucho en función de su trabajo y esto le gustaba. Estaba casado con una mujer hermosa a la que dejaba sola demasiado tiempo. Un día regresa antes de lo previsto a casa y encuentra a su bella esposa desnuda, gozosa, rezumando sexo y sensualidad mientras en cuclillas arroja todo su frenesí sobre el falo traicionero de uno de sus compañeros de trabajo en “la empresa mediana con sede en Okayama que no vendía tanto como Mizuno o Asics.”
Ante la fatal y bochornosa escena Kino sólo siente vergüenza ajena, se tapa los ojos, y sale corriendo de la habitación llevándose consigo sólo las prendas que lleva puestas y su maletín de viaje. Nunca más vuelve a casa, se divorcia de su mujer, venden los bienes mancomunados, y con su parte termina dueño de un bar donde van a recalar “su humilde colección de discos... un tocadiscos de marca Thorens y un amplificador Luxman.” Hay una tía –una de esas tías intrigantes y hermosas de las que Mamá siempre ha sospechado- hay una gata gris de espeso pelaje, hay un sauce centenario, una atmósfera de café transformado en bar, whiskey, jazz, polvos imaginados y reales, otra mujer que entra y sale de escena (“no te mezcles con esa chica… si lo que necesitas es acostarte con alguien, acude a una profesional. Sólo has de pagar.”) Por supuesto se intuye que habrá un final apoteósico saturado de situaciones, sensaciones y criaturas con talantes y ecos mitológicos.

“Con los ojos fuertemente cerrados, Kino sintió el calor de su piel… Era algo que había olvidado hacía mucho tiempo. Algo de lo que había estado separado largo tiempo…”
  
Una de las artes marciales más antiguamente practicadas y menos conocidas del Japón es el denominado “Zen de pie,” o Kyūdō, que consiste en lanzar flechas al blanco con un enorme arco de madera o bambú rústico (el yumi) a una distancia de 28 metros que median entre el arquero y su objetivo. El tema central de dicho arte marcial es cultivar el desarrollo moral y espiritual de sus practicantes a través de la concentración de cada fibra del ser en la tarea. Cargar el impulso de cada lanzamiento con buenas intenciones, intenciones que se canalizan a través de la energía impoluta que transita por nuestro cuerpo, es elemental. Despejar la mente para contemplar conceptos como los de “flecha viva,” y “flecha muerta,” es por supuesto, fundamental. A la hora de enfocarse en la ceremonia de preparar el arco y de lanzar las flechas el sensei, o maestro, sabe identificar si el arquero ha empuñado y lanzado cada una de sus flechas con o sin inocencia, con o sin perversidad, con o sin energía poluta. Hay un registro de energía que dimana y se desprende del arquero y que da fe del espíritu con el que la flecha ha arribado a su destino. Basándose en ese registro de energía que queda suspendido en el aire después del disparo, el maestro decide si seguirá instruyendo al pupilo –o no- para que siga avanzando en los niveles de perfeccionamiento en la ejecución de su arte.
Aprovechando esa analogía cultural diré que para mí, yo tengo que de las siete flechas que Haruki Murakami nos lanza en esta entrega de “Hombres sin mujeres” seis son, sin lugar a duda, flechas vivas, magistralmente acertadas. Sólo Samsa enamorado se quiebra y se disfuma irreparablemente… antes de que el arquero acomode y afiance bien esa flecha en el arco de sus mitos y sus sueños.   


 © Ario E. Salazar, enero-febrero de 2016.   














[1] Escribe Carlos Rubio en la introducción de su libro “El Japón de Murakami” (Aguilar editores, España, 2012): “No cabe la menor duda de que la internalización de nuestra sociedad [española, entiéndase] y, en concreto, la familiaridad de las nuevas generaciones con productos japoneses como las historias gráficas del manga, del anime, o de los videojuegos han contribuido felizmente a la superación del efecto quimono, el cual, hace sólo cincuenta años, representaba una barrera para el aprecio de un autor japonés fuera de su país.”
[2] Neologismo. Híbrido entre “mito” y “anecdótico,” es decir, aquellos recuentos de esos instantes míticos y mágicos en el nacimiento de cada escritor, suscitados en un entrecruce especial y onírico que parte aguas existencialmente hablando. Siempre referencian hechos reales que luego, en la idealización de la memoria, son retocados y transformados en experiencias místicas y trascendentales en pos de enriquecer la autobiografía del escritor y la génesis de la primera sentencia en la primera obra creada… es el dato, la transmutación en la toma de conciencia situado en un entrecruce específico en las vías del tiempo de la vida de un creador. N. del A.
[3] Entrevista con John Wesley Harding. Invierno de 1994. Revista BOMB.
[4] Gerardo Lima. Reseñas: “El Japón de Murakami,” de Carlos Rubio. Letrarte, 18 de noviembre de 2013. http://letrarte.gob.mx/2013/11/el-japon-de-murakami-de-carlos-rubio/

[5] Galicismo. “Una colección de bestias o animales extranjeros, fantásticos o silvestres reunidos por alguien en un sólo sitio con la única intención de ser exhibidos.” 

viernes, 15 de enero de 2016



Alegato contra el frío: La parábola de los grillos contra la muerte

“…los grillos hacen ruidos siempre, sin pararse ni a respirar, para que no se oigan los gritos de las ánimas que están penando en el purgatorio. El día que se acaben los grillos, el mundo se llenará de los gritos de las ánimas santas y todos echaremos a correr espantados por el susto.” Juan Rulfo, del cuento “Macario.”


           

En los años subsiguientes a los Acuerdos de Paz empezó a circular con más frecuencia entre nosotros –tanto dentro del país como en el exterior- una frase decididamente luctuosa: “deberían dar premios de resistencia por ser salvadoreño.” La frase es de nuestro poeta cervantino y universal: Roque Dalton y bien hubiera podido ser el epígrafe que encabezara el Informe de la Comisión de la Verdad “De la locura a la esperanza.”[1] Todos los motivos y la energía esperanzadora de un pueblo (y el humor negro que sostiene las patas de alambre de ésta triste frase) cobra aún más fuerza hoy que una vez más nos encontramos en uno de los momentos más trágicos, sórdidos, y paralizantes en nuestra marcha. Marcha me digo, ¿hacia dónde? ¿hacia qué? Vamos sin rumbo, a tumbos por los vaivenes de lo geopolítico –al estilo de los Buendía en Cien años de soledad. Lo nuestro es una suerte de uroboros pandémico de la violencia ilímite, y el diario azote que nos aqueja es mucho peor que la peste negra que asoló Europa en el medioevo, porque lo nuestro no lo causa la Yersinia pestis, sino que tiene amplia y profunda raíz en la cabeza y en el corazón, en el verdugazo impune y perpetuo que ha sido “el aire que respiramos, la familia en que nos curtimos y nos odiamos.”[2]

El histórico menosprecio hacia los sueños y aspiraciones del ciudadano común y el odio de clase que ha caracterizado a nuestra plutocracia y oligarquía porcinas han sido también –primeramente y por sobre todas las cosas- los síntomas del odio y la repugnancia hacia sí mismos, y por ende, hacia la vida y la auto-realización de los demás. Para acabar de amolar: el facineroso y abusivo abolengo de esa clase dominante destruyó el paraíso[3] y las bases que sentaron con ello dio a luz este engendro histórico que parece un infierno sin fin. El triste y amargo cociente intelectual, espiritual y cultural que nos han legado es una luenga noche oscura del alma nacional donde las únicas monedas de cambio han sido hasta ahora el escarnio, la desigualdad, la miseria generalizada por un lado y por el otro lado una opulencia desquiciante, ramplona; la misoginia, la corrupción, el abuso del poder, la impunidad, la intolerancia, y el cotidiano machismo exacerbado que inevitablemente deviene en fratricidio. Generaciones y generaciones de salvadoreños se han llenado de rabia hasta las encillas porque a través de sus travesías cotejamos y vemos que siempre ha habido un abismo infranqueable entre los que tienen todo hasta el asco y la repugnancia, y entre aquellos que cuando buscan sustento astillan la cal de las paredes, o directamente muerden la tierra seca de los viejos adobes. No exagero. Estas injusticias y ese nivel de ignominia son todavía reales en nuestro país, en pleno siglo XXI.





Los de afuera, los expulsados de nuestro terruño, a veces esquivamos la mirada porque siempre que echamos un vistazo al progreso de la democracia, la equidad, y la justicia en nuestro país lo que contemplamos es un paisaje yermo y apocalíptico. Una alta densidad poblacional marcada por la irresponsabilidad paternal, limitadas oportunidades para la educación laboral o superior, limitadas fuentes de empleo, cementerios clandestinos en plenos “tiempos de paz,” guerras intestinas entre la juventud desorientada y organizada para el homicidio, la extorsión y el fratricidio; una democracia postiza, en pañales, incipiente en el fortalecimiento de muchas de sus instituciones (espuria en otros aspectos), una clase dominante dividida[4] en “izquierda” y “derecha,” y por ende, una polarización irreductible con la trasnochada prédica del "enemigo en la otra acera.” ¿Es realmente sorpresa que ante dicho panorama familiar y nacional, o que, enquistados en ese medio tóxico y altamente electrizado, nuestros jóvenes de tugurio opten por los caminos del odio, el crimen y la violencia?

En una noticia que pone de manifiesto nuestra funesta realidad nacional y la hipocresía de la administración Obama, el periódico digital “El Faro” reporta:

“En 2015, según datos de la Policía, El Salvador tuvo 6,657 homicidios. Eso representa una tasa de 102.9 asesinatos por cada 100,000 habitantes. O sea, uno de cada 972 salvadoreños fue asesinado. Eso convierte al pequeño país en el más mortal de los países que no enfrentan una guerra.”

Más adelante, y dicho de otro modo:

“Durante el año pasado, en promedio 18 salvadoreños fueron asesinados cada día. Durante los primeros 10 días de 2016, el promedio diario es de 25.3. Si la tendencia se mantiene, El Salvador camina hacia el inicio de año más violento del siglo.” [5]

La aludida nota daba cuentas de las razones por las que los voluntarios estadounidenses destacados en nuestro país (a través del Cuerpo de Paz) tomaron la decisión de marcharse, bajo órdenes de su gobierno. El apresurado lector se preguntará: ¿Por qué es hipócrita la administración Obama? Porque al mismo tiempo que cita las factores de riesgo para la seguridad de los ciudadanos estadounidenses [“de buen corazón,” entiéndase] incrementa las redadas y las deportaciones de nuestros compatriotas –algunos con toda una vida de arraigo ya en el exterior- para lanzarlos con total humillación y menosprecio precisamente a las condiciones que resultan incómodas para los constituyentes estadounidenses, miembros de tan loable institución.[6]





Así nos ven nuestros fidedignos detractores y todos aquellos que desean mantenernos en ese exótico atraso cultural que tanto les gusta deconstruir. Así nos vemos a nosotros mismos en esos momentos difíciles de debilidad espiritual, de entumecimiento, de calambres en el alma, o cuando estamos al borde del abismo, tratando de borrar alguna escena de corrupción, impunidad, injusticia; cuando el egoísmo acecha y la maldad sanguinaria es palpable, como en los peores momentos de la guerra.

Es por eso que por este medio –y en nombre del Colectivo Ala de Colibrí- quiero acotar un genuino agradecimiento a todos aquellos amigos y amigas lejanos de Centro América y El Salvador que a pesar de las vicisitudes de la vida, y a despecho de las tóxicas hostilidades de un ambiente espiritual e intelectual cerradísimo, hacen siempre de tripas corazón y dan siempre muestras de sí mismos yendo en pos de la Estrella Mayor de la existencia y el porvenir.

Es un acto verdaderamente encomiable, dadas las condiciones de la realidad global en que se vive. Porque lo real, lo factual es que estamos todos sumergidos en una crisis de alcance global. Basta dar un sondeo a vuelo de pájaro por la sección internacional de cualquier periódico o rotativo impreso o en línea. Ante estas murallas amortajadoras ser prejuicioso o propositivo es una opción empecinada, que no un destino. Por eso agradezco que los músicos, los poetas, los pintores, los actores, los artistas gráficos, los escultores, los promotores culturales de buena cepa, y los místicos pensadores de mi país siempre den a beber de la generosidad de sus espíritus, y llenen de gozo genuino mis jornadas con sus ingenios y sus enfoques a través de los medios y vehículos a su disposición. Esa es la resistencia, sí, la obstinada y estulta resistencia llevada a su máximo término a veces con un teléfono celular agonizante o destartalado, con un pincel viejo y remendado, con una guitarra, un lápiz, o un cuaderno de chocolatina, pero todo el conjunto con la potencia de una flecha maravillosa lanzada al centro mismo de la oscuridad que nos acecha.






Las polémicas de blog, las facebookianas o de internet están siempre a la orden del día. Es interesante observar que a parte de ese haz de luz al que he aludido, contadas son las veces que encontramos contribuciones, comentarios verdaderamente pulidos o enriquecedores. Si nos descuidamos, desde afuera lo que se ve es una perpetua espondilitis anquilosante, una aplastante y paralizadora tendencia hacia lo sentencioso, plagando todos los medios de comunicación y de enlace con posiciones o criterios díscolos y abigarrados que crean un falso sentido de debate y de la realidad mundial y nacional. Desfilan a diario predicados hostiles que en realidad sólo son reacciones viscerales y fragmentarias (sin una verdadera formación teórica o científica; sin reflexiones serias sobre el asunto que se aborda). Quienes profieren tales aseveraciones nos señalan el curso maníaco y depresivo, altamente subjetivo de la burbuja, que como tal, razón tiene de sentirse frustrada en el pánico de su cerco. Desde esa inflexión poco interés se demuestra en el aprendizaje que requiere el ser una comunidad positiva, solidaria, efervescente por estos medios… y con lo tanto que puede dar esta herramienta intergeneracional hacia la construcción de un foro profundamente humanista y edificador. Cada uno de nosotros podría marcar la diferencia, pero por conveniencia, necedad o llana haraganería, a veces no lo hacemos.

Y es que es fácil hacer del terreno virtual un asidero de ripio y de bazofia moral e intelectual. Imagino que algo de placer debe causar esa crueldad refinada. Tornar el terreno en un campo, en un bosque fértil de cooperación y generosidad intelectual y espiritual: ésa es la gran tarea. Eso sería ganarle la partida a la frialdad del mundo, al rampante desapego que sufrimos en materia de valores y principios. Eso equivaldría a ganarle la partida al plano inclinado que puede ser la naturaleza muerta de la tecnología.

Reitero mis mejores deseos para el año recién comenzado y reitero mi agradecimiento por el gozo, la alegría de lo nimio, por la luz que recibo. Reitero también mi compromiso por continuar unido a esa quijotesca empresa desde este humilde medio, centrado en la convicción real y racional que el mejor sustrato de nuestro terruño son siempre las obras de nuestro pensamiento. Gracias compañeros y compañeras por esa noble dosis de ponderación y de empeño que ponen de manifiesto cada vez que se inclinan con la conciencia en llamas a marcar letras en el teclado. El testimonio visible de sus esfuerzos, el compartir esa energía coagulada en la obra de arte es nutriente y es riqueza para toda la humanidad. Cada gota de luz es una derrota al egoísmo y a la oscurana, y demuestra una vez más que los seres humanos y los pueblos verdaderamente libres viven marcados por una pasión por la solidaridad, la amistad, la cooperación y el amor al proceso creativo con su eventual devenir en un bosque feral y complejo de poderosas obras de arte.

Por eso sigo haciendo ruido –del buen ruido- resistiendo a través del acto creativo. En claro tengo que si claudicamos a todos nos lleva la tiznada…

A.E.S. a 15 de enero de 2016. Transmitiendo desde el Santa Helena.  








[1] “La expresión es muy acertada en sus dos partes, porque la locura es la enfermedad que se apoderó de la oligarquía y de sus servidores militares a través de sesenta años, que comenzaron con un delirio tremendo en enero de 1932, cuando el dictador Hernández Martínez no se limitó a sofocar un levantamiento obrero-campesino (más campesino que obrero) sino que fusiló a más de treinta mil ciudadanos y dio un decreto de "muerte a todo varón mayor de dieciocho años" de los departamentos de Ahuachapán, Sonsonate y parte de La Libertad.” Editorial Universitaria, Universidad de El Salvador, San Salvador, Mayo de 1993.

[2] Paráfrasis negativa de nuestra “Oración a la bandera,” uno de los símbolos patrios de El Salvador.

[3] Ver el largo ensayo de David Browning, “El Salvador: La tierra y el hombre.” Adjunto aquí un análisis de la obra: http://www.repo.funde.org/586/2/DTR-82-2.pdf

[4] Hoy se habla de “clase política de izquierda” y de “clase política de derecha,” como si la conveniente división del privilegio y sus mieses fuera buena noticia para el resto de la población.

[5] Los Cuerpos de Paz estadounidenses se van de un El Salvador que parece estar en guerra. 12 de enero de 2016.